柳生兵书——《兵法家传书》之一——杀人剑

聂衡

 

  序

  有句古语说，“兵者，不祥之器也，天道恶之。不得已而用之，是天道也”。为什么这么说呢?因为天道是让人生存，给人活路的一种道，所以战争是不吉祥的东西，是违背
天道的，势必为天道所谴。
  但是，这句古语中也包含了另外一层道理，那就是，在不得已的情况下进行战争，是乎天道的。春风轻拂之时，万物生长，百花盛开；秋霜降临之际，落叶飘飞，草木凋零。这是大自然的法则。
  天地间万物的规律都是一致的：走到尽头了便走向相反的方向，完全圆满了又会缺损下去。因此，人们可能会因犯罪而得到好处，而作恶之后，他也一定会受到惩罚。这就是我们为什么又说战争符合天道的原因。    
  有时候，一人的不义，可能会使无数的人受苦。这种情况下，杀一个人就意味拯救
了成千上万的人。这难道不是“杀人剑即活人剑”的一个活生生的例子吗?
   兵法的运用是一门学问。如果不懂这门学问就想去杀人，很可能反会被人杀。在一对一的决斗中，只有一个胜者，一个负者，输赢中的得失都是微不足道的。因此，以兵法而言，只讲述一对一对决的兵法，是非常小的兵法。
  当个人的胜败关系到整体的得失时，这就是合战中的兵法之理了。这里的个人是指主将，整体则是指军队。军队是主将的手足。成功地指挥军队就是灵活地运用主将的手脚。如果军队不听指挥，就意味着主将的手脚不听指挥。
  兵法之理无论在决斗还是合战中都是一样的。在决斗中，剑客靠灵活的身手，对潜能的充分发挥来获胜；而在合战中，则是通过主将对各种战略战术的巧妙运用，对军队的成功指挥，来赢得战争的胜利。
  进一步而言，在两军对阵之前，主将应先在心中运筹帷幄，假想两军对战的情形，分析判断战争胜败的因素。这叫做“心中的兵法”。
  在兵法理论中，一条重要的原则就是：即使在和平的时候，也不要忘记战争的可能。明察国情，知道什么时候会有战乱发生，在战乱未起之前就及时地予以阻止，这是兵法中很重要的一点。
  国泰民安的时候，要能慎选贤才，巩固社稷，这也是兵法理论的原则之一。官吏们为了一己私欲欺压百姓之时，正是国家消亡的开始之时。因此，重要的是明辨局势，采取有效的措施避免让国家因为官吏的私欲而灭亡。决斗中的观察，和这道理是一样的。在对方出手之前，就应对他可能的行动了如指掌。所以，尽可能集中全副心神观察周围事物，难道不是一个人最应做的吗?也正是这一点，才使兵法理论如此变化莫测，难以捉摸。
  在统治者的周围，往往会有许多虚伪奸诈的小人。他们谗言谄媚，假充正直，迷惑人主。但是如果注意观察的话，仍可以从他们的眼神中，看到他们内心的奸诈。让这些小人掌权的话，他们就会把善良的人们当坏人来对待，这样，无辜的人就会受苦，而邪恶的人却心满意足。所以，看到这种潜在的可能比看到隐藏的阴谋还要重要。
  国家是君主的国家，人民是君主的人民。侍奉君主的人，无论是身边的近臣还是天下的庶民，都受君主的统治。他们之间，又能相差多少呢?在侍奉君主的时候，他们就像是君主的手脚。难道因为脚比手离身体更远，它们之间就有什么差别了吗?既然脚和手都同样会有痛和痒的感觉，又怎么能说哪个离身体比较近，哪个离身体比较远呢?
   所以，如果君主所亲近的人，让远离君主的百姓流血，让无辜的人民受苦的话，即
使他再贤明，百姓仍然会憎恨他。
  真正能接近君主的人，大概只有屈指可数的寥寥几个，最多也就五到十人吧。而大多数百姓，都是远离君主的。如果接近君主的人无论做什么，都只想到自己的利益，却没有考虑到君主，那么，他们的所作所为一乏会让天下的百姓痛恨君主。如果天下百姓都满心怨恨，他们一定会起来反抗。这种时刻一旦来临，首先背叛君主的，一定是那些近臣。
  近臣所做的坏事，并不是君主个人的过错。但是，如果能预先明察发生这种情况的可能，并且及时地阻止它的发生。让远离君主的天下百姓也都能安居乐业，心有所偿，那是最好不过的了。
  在各行各业中都是如此，武士也不例外，同样要有这种处事的态度。即使在没有争端的时候，你的行动也一定要依据所观察到的形势的发展。总之，无论何时，一定不要忘记注意观察形势动向的变化，这是兵法理论中重要的一条。
  如果不能明察形势的动态，你就常常会陷入麻烦。如果人们和人交谈时，没有注意别人的心理变化，就会发生争吵，严重时甚至会引起争端，丧失生命。因此，注意到了形势的发展与没有注意到形势的发展，结果会有很大的不同。
  即使是布置房间，也要考虑到将来情况可能会发生的变化，把各样东西都放在合适的位置上。因此，在武土道中，有些事物是必须要留意的。
  事实上，尽管表现可能会有所不同，但道理都是同样的。因此，“道”是适用于万事万物的。
  认为兵法只是用来杀人的，这是一种偏见。兵法并不是用来杀人的，而是用来消灭罪恶的。灭一人之恶而使许多人能够生存，就是军略。
  这是一本家传之书，但这并不意味着“道”就是神秘不可传的。正是为了传播知识，才有所谓的秘而不宣。如果知识不能得到传播，有书无书也就没有什么差别了。我的子孙后代都应好好地体会这一点。

 

聂衡

 
大学
  据传，《大学》是用于启蒙教育的入门读物。不管你要进入哪个房子，都要先穿过门。因此，门是你到达屋子的标志。只有穿过了门，你才能走进房间，遇到主人。学习是得道之门。因为学习是门，而不是屋子，所以，当你看见门时，千万不要以为那就是屋子。你一定要穿过门，才能进入屋子。屋子是在门里面，是藏在门后的。既然学习不过是门，所以，在你阅读书籍时，不要以为这就是道。很多人往往把学习知识误认为是道，这样，虽然他们掌握了许多词，学到了许多知识，却仍然对道一无所知。即使你读得非常流利，就如同古人自己在注释一样，如果你不能领会其内在的道理，你就不能把它变成自己的知识。
  虽然这样，如果不学习的话，也是很难能真正悟得大道的；而单纯靠简单的学习和讲解，也不能领略到道的真意。当然，也会有一些人，他们虽然没有学过“道”，却能自然地依天理行事。
  大学讲述的是“格物”和“致知”。“格物”的意思就是探究世上一切事物，彻底认识万事万物的原理。“致知”是指，一旦你认识了万事万物的根本道理，你就能了解万事万物，就能做一切事情。如果你再没有什么可学的了，你也就再没什么可做的了。如果你根本不懂事物的规律，那么，无论你做什么，都不会成功。
  万事万物，因为不知才会疑惑，因为疑惑才会心有所碍。如果能认清天下万事万物的原理，心中就会豁然开朗，再也没有任何蔽塞。这就叫做“物格”，这就叫做“知至”。一旦达到了心无所碍的境界，无论做什么，都能驾轻就熟，应付自如了。
  正因为此，诸艺之实践，其目的正是为了扫除你心中的迷惑和障碍。起初，当你一无所知时，心中自然也不会有任何的疑问。然后，当你开始学习时，你的心中开始逐渐有所知，而正是这些“知”，束缚了你的思想。于是，一切事情都变得难做了。
  当你完全忘掉了所学的一切，实践也就消失了。这时，无论你从事什么行业，你都能轻而易举地获得成功。你既不会拘泥你所学的一切，也不会背离你所学的一切。所以，不要刻意地为了学习而学习，而要顺应天性自然地去学习。这样，才能领悟兵法的真髓。
  勤修苦练，学习各种各样的剑招、架势、眼法，探究一切剑法知识，这就是“格物”的意思。然后，当你熟识了剑法的一切招式和知识后，就要忘掉所学的一切，摒弃所有经验，到达心中无物的境界。这就是“知至”的基本精神。
  当你在不断的学习和修行中渐有所成，你就能把所学到的知识融会贯通，无论你做什么，你的行动超越任何束缚而得到自由。就像只是你的手、脚和身体在行动，而心中却空空荡荡，无所挂牵。
  一旦达到了这种空明的心境，你甚至不知道自己的心为何物。无论是天上的魔鬼或是任何外物都无法窥知你的心灵。学习的最终目的，就是要达到这种极致的境界。如果你能领悟这一道理，学习也就消失无踪了。
  忘学，弃心，自然地和大道融通为一，就是“道”的最高境界。
  这个阶段，就是从“学”进入“无学”的阶段。
  情绪与意志
  意志是指内心的特定态度，精神思想的高度集中就叫做意志。内心的意志流露在外就叫做情绪。
  打个比方说，意志像主人，而情绪则像仆人。情绪受内心意志的支配和指挥。
  如果情绪过于泛滥，失去控制，就容易犯错。所以，你一定要用意志来抑制情绪，才不会急躁。
  在兵法理论中，可以把降低重心叫做意志，把杀人或被杀称为情绪。确保重心的降低，不要有急躁冒进的情绪。你要善于用意志来控制情绪，这是非常重要的。无论情况如何，务必要保持镇静。只有这样，你的意志才不会为情绪所左右。
  表象和意图
  表象和意图是兵法的基本要素。它是指灵活运用兵法策略，先用假象来迷惑敌人，再用真实行动来攻击敌人。这是用欺骗的假象来获得真正的利益。
  如果能巧妙地运用这一策略，即使敌人怀疑在你公开的表面后可能会有什么隐秘的企图，他们仍然不可避免地会受到诱惑。如果你能成功地运用策略来调动、引诱敌人，让对方随着你的意愿行动，落入你的陷阱，你就赢了。一计不成，再生一计，如果敌人没有上当，你就可以故意设计另一个陷阱让他跳。就算你的计策最终也未能成功，它  。们仍然发挥了作用。采用欺骗、使诈等种种手段，只要最后能得到真实，那么，所有的虚假就都变成了真实。    
  在精神领域中，这就被称为“密”。“密”即为秘密真言，是秘奥之教，是教人认识自身具有的清净本心，培养佛性的方法。若能悟得此心，众生都能从中得益。
  在武士道中，这就叫做用兵的谋略。虽然用兵作战是一种诡诈之术，但是，如果诡术的使用，能使敌军屈服而不用进行交战，则诡术最终就变成了真实。这就是反其道而行，来达到目的的例子。
  打草惊蛇
  在禅学中，有“打草惊蛇”一说。  正如打草是为了惊蛇，采用一定的战术手段，使敌人受到惊吓，也是一种兵法的策略。
  出其不意，攻其不备，以掩藏更深的目的，也是兵法的一种。
  当对手吃惊时，他的注意力就会转移，在行动的反应上必然会有所迟缓。
  再简单一点地说，有时候，只需一个很普通的姿势，比如轻轻抬一下手，也同样能达到转移敌人注意力的目的。
  扔下手中之剑也是一种诱战的战术。如果你已经掌握了无剑的真谛，即使手中无剑，也不会被打败。敌人之剑即为我剑。这就叫伺机而动。
  观敌之机
  观敌之机是指把握敌人即将开始行动之前的瞬间。行动是受藏于心中的力量、情感或情绪支配控制的，所以，准确把握敌人  的力量、情感或情绪，由此做出相应的行动，这就叫做“观敌之机”。    
  观敌之机是禅学的一种特殊理念，即所  谓禅宗之“动”。    
  力量、情感或情绪在心中隐而未发时，  就称为“机”。“机”就像门枢一样，隐藏在门  后看不见的地方。看到对手心里隐秘的活  动，并伺间而击，这就是观敌之机的战术。    
        
 “攻势”和“守势”    
    
  取“攻势”，是指进攻时，以凶猛之心，奋  力劈下，积极寻求抢先出手的机会。    
  无论对你，还是对你的敌人，进攻的感觉都是一样的。    
  取“守势”，是指不急于进攻，而是耐心  等待对手先出击。取“守势”时务必格外警惕。
  “攻势”和“守势”的差别就在于一为主动出击，一为耐心等待。
  身体和剑的攻守原则
  用你的身体以攻势逼近对手，而让你的剑保持守势。你移动身体、手脚，诱使你的敌人主动出击，乘间而击，你就取胜了。为此，你的身体和手脚要处于攻势，而剑要处于守势，这样做的目的是为了让你的对手先出击。
  心、身的“攻势”和“守势”
  当身体取“攻势”时，心要保持“守势”。为什么呢?如果心取“攻势”，就容易因为冲动而犯错，这是不可取的。所以要控制自己的心神，保持冷静克制的态度。身体取“守势”，是为了要让敌人先出手，然后击败他；而如果心取“攻势”，就会因为急于杀死对手而失败。
  另一方面，这也同样可以理解为心取“攻势”，身取“守势”。这时的关键之点在于专心。当手中的剑处于防守状态时，把你的心神集中在攻击状态，让你的敌人先出手。
  在这儿，“身”可以理解为握剑的手。这就是为什么说心取“攻势”，身取“守势”的原因。
  尽管这儿有两层意思，它们的根本道理是一样的。不管是什么情况，只要能诱使你的对手采取行动，你就能获胜。面对进攻之敌时必须掌握的要点
  眼神要凝注于三点：(1)“两星”(敌人握剑的双手)；(2)“峰”和“谷”(敌人手臂的屈伸)；(3)交战时，凝视“远山”(肩和胸)。眼法的详细内容只能通过口传。
  接下来的两项是关于剑的运用和身体的姿势：(1)间隔的节奏；(2)身体的位置和心的檀香态(檀香态，是指把剑保持在同一直线方向连击两次——译者注)。
  再接下来的五项是关于身体和剑，这很难用文字解释，每一点都必须在实战中才能领会：(1)手握拳，成盾状；(2)身成一体；(3)让对手的拳落在你的肩上；(4)尽力舒
展在后之腿；(5)不管敌手采取何种姿势和剑位，都应和其保持同样的姿势和剑位。
  总之，上述五点的关键在于：决斗之前，必须有充分的思想准备，决不允许任何疏忽。这一点十分重要，是决斗中必须具有的正确心态。只有具备了这种心态，才能确保在决斗中不会有任何慌乱和动摇。如果没有足够的心理准备，仓促地面对敌人，你平时所学的招式就很难发挥出来。
  与敌手对抗中必须掌握的要点
  上文提及的三项——“两星”、“峰”和“谷”、“远山”——至关重要。如果敌人按兵不动，坚取守势，千万不能将你的眼神移离上述三点。
  但是，眼法一定要注意防守兼备，这是十分重要的。用力劈砍时，眼睛紧盯“峰”；变换招式时，眼睛紧盯“远山”；至于“两星”，则始终需要有一只眼睛盯着。
  三种佯攻的心境    
  三种佯攻的方法也是三种观察的方法：“刺”、“戳”和“故意袭击”。当你不能判断对手将有什么举动，可以使用这三种佯攻的方法来了解敌人的意图。
  问题的关键在于明察敌人的意图。当敌人处于严密的防守状态时，你就可以采用这三种观察的方法，灵活隐蔽地运用各种手段，诱使敌人从手上泄露出心中的想法，用这种方法来赢得胜利。
  利用心态的变化
  刻意向防守之敌展示心中的各种念头，借以察觉敌人内心的变化。你可以利用这种心态的变化取胜。
  双观法
  当你用各种策略，来洞察防守中敌人的动向，应该不视而视——似乎没有在看，而实际上却是在观察。不能有一点疏忽，眼神不要只集中于某一点，要快速移动眼睛流观四周。
  有一句俳诗这样说，“只偷眼一瞥，蜻蜒逃离了伯劳的利喙”。蜻蜒因为偷瞥到了伯劳，所以及时逃走了。你可以在迅速而隐秘的一窥中，准确地察知对手的动向。要做到这一点，你必须保持注意力的连续集中。
  在“能乐”中，这称为“双观法”，它的意思是看，看见，然后把眼神移到一边。它的意思也就是不要把视线固定于某一点。打和挨打：通过挨打取胜
  用剑杀死一个人其实不难做到，没有人是不可战胜的。
  假如敌人用剑砍你，力图置你于死地，你要注意寻找一个敌人不能触及的空间。你可以呆在这个安全的区域里，任凭敌人攻击。即使敌人发起猛烈的进攻，以为一定会打中你，你仍会安全无虞。
  如果敌人一剑出手，而没有命中目标，那么，这一剑就叫“死”剑；你就可以乘机格挡开它，并打出致胜一击。这样一来，敌人就丧失了主动，你就可以抢在敌人之前，扭转局势，反败为胜。
  一旦决斗开始，你要做的就是不让敌人有机会举起他的手。如果战斗已经开始，你还在想该做什么，就一定会被敌人的下一剑击倒。
  如果有一丝疏忽，你就会失败。如果你的注意力停留在刚刚发出的招式上，你的主动就会立刻化为乌有。当你刺出一剑时，不要把心停留在它上面，不要去考虑这一剑是否有效，你要做的只是再三地出手，反复地进攻，绝对不给敌人抬头的机会。胜利，只取决于一击。

聂衡

 
三种“节拍”
  “节拍”之一是指和敌人同时进攻；“节拍”之二是指抢先逼近敌人，在其举剑之际发起进攻；“节拍”之三是指等敌人的剑落下之后，再发起进攻。
  合拍为劣，异拍为优。如果你让自己卷入了敌人的节拍，就会被敌人所控制。所以，一定要注意保持和敌人不一样的节拍，这样，敌人的招式对你也就不起什么作用了。
  无论攻守，不要让敌人摸清你的节奏，这样，他就无法判断你的想法和行动。不管何种情形，一种节拍，如果很容易被人掌握，跟进，就不是好的节拍。小节拍到大节拍，大节拍到小节拍
  当敌人用大节拍的时候，你就用小节拍；当敌人用小节拍的时候，你就用大节拍。用剑也是如此，你的用剑节奏，要和敌人不一致。如果能把敌人带进你的节奏之中，敌人的剑就容易对付了。
  例如，一个专业的歌手，他能自如地把握停顿的间歇，不会陷入固定的模式；而一个平庸的鼓手就做不到这一点。如果让一个平庸的鼓手和一个专业歌手合作，或者是让一个平庸的歌手和一个专业鼓手合作，那么，无论是唱歌还是打鼓，都会难以进行。
使用类似的策略，使敌人难以进攻，就称为“小节拍到大节拍，大节拍到小节拍”。
  如果一个平庸的乐手，却试图流利地控制一段宏伟的乐章，或者是一个平庸的鼓手，却试图要轻轻敲打一段柔和的节奏，都是做不到的。同样，如果一个专业歌手轻柔地哼D吕着，一个平庸的鼓手就会跟不上他的节奏，控制不了时机的把握。
  一个老练的猎鸟者，会拿手中之杆，向鸟儿轻轻摇动，目的是为了能扎住鸟儿。而
鸟儿，就像被竹杆轻摇的节奏所催眠，虽然拼命拍打翅膀想逃脱，却逃脱不了，终于被抓住了。
  采取与敌人不一样的节拍行动是非常重要的。如果你能保持和敌人不一致的节拍，你就可以随心所欲地向敌人发起猛烈攻击，而不用顾虑敌人会扰乱你的防守。这种心态也必须经过不断地学习，才能体验到。
  留意节拍
  无论是唱歌还是跳舞，如果不能把握音乐的节拍，都无法进行。在兵法中也要有把握节拍的感觉。明察敌人的举动，看他如何运剑，察知他心中所思，这种心态和一个人在唱歌和跳舞时掌握音乐节拍的心态是一样的。当你了解了敌人的作风、行动和方式，你就可以灵活机动地支配自己的行动。
  技巧1
1．伴以剑击；
2．每边三英寸，正或反；
3．迅速潜行；
4．眼凝视对方上段肘部；
5．剑打圆，用一只眼观察左右；
6．估计三步的余地。
  上述六项都需要老师言传身授，很难完全用文字揭示。
  当你使用这些技巧，为出招做准备，不断变换你的策略，而敌人仍然按兵不动，坚取守势；然后，当你潜行到一剑的范围里，正好滑到敌人面前，他就无法再踌躇，必定转入攻势；接着，你就诱使敌人先采取主动，在其出手之际，将其击倒。
  无论如何，如果敌人不先劈杀，你就不能获胜。只要你掌握了如何测算敌人攻击不到的安全范围，即使敌人向你劈杀，你也不会被击倒。如果真正练好了这一步，你就不怕滑到敌人面前，让他先行攻击，然后后发制人，反败为胜。这是在一个人采取主动进攻之前必做的一步。
  技巧2
1．主要事项，包括最初的攻击，这一技巧必须通过口传；
2．无论攻守，都必须维持注意力的高度集中，这一技巧必须通过口传；
3．短刀之一腕余地；
4．当身体取攻势时，剑必须取守势，这是无论攻守都必须遵守的原则。
  上述各项都需要老师言传身授，用文字不可能表述清楚。
  聆听风声和水声
  如何让敌人先采取主动来获胜，如何以战术策略的运用做基础，发挥各种基本招式的作用，以及如何实施战略的转换，这都是兵法所要讲述的东西。
  交战之前，你必须假设敌人采取了攻势，要积极防范，不能有丝毫的疏忽之心。重要的是必须有充分的心理准备。如果不把敌人视为处于进攻状态来防守，那么，一旦决斗开始，在受到敌人猛烈攻击的瞬间，你平时所学的一切，都不能对你有什么帮助。
  一旦格斗开始，重要的是你必须让你的思想、身体和脚都处于进攻状态，而让你的手处于防守状态。你要密切注意一切可能的变化，也就是要做到“巨细无遗”。如果你不能冷静地观察周围形势，你所学的剑术也就不能充分地发挥作用。
  至于说“聆听水声和风声”，是指把进攻之心，掩藏在平静的外表下。风本身并没有声音，只有在撞到了东西的时候，它才会发出声音。风无声无息地从上空掠过，当它受到了某些东西的阻挡时，比如树林、竹林，就会发出可怕的咆哮。
  水本身也同样是没有声音的，但当它飞泻而下，撞击岩石，就会轰然作响。
  我们用风和水的例子是为了说明，关键之点在于外表保持镇定平静，内心却取进攻之意。表面冷静沉着，内心却高度戒备。
  如果身体、手、脚都处于仓促忙乱之中，是不可取的。“攻”、“守”应成对出现，一在内，一在外，而不能只取一种模式，这正如阴阳之交替。动即阳，静即阴。内为动时，外则取阴；内为阴时，外则为动。兵法中也是如此。在内心中，要充分调
动精神，保持注意力的高度集中，外表却依然镇定沉着。内阳外阴，内动外静，这是依照大自然的模式而定的。进一步来说，在激烈争斗的外部环境中，如果你在积极进攻的同时，保持内心的镇静沉着，你的内心世界就不会受外在行动的影响，这样，你的行动就不会过于狂乱，失去控制。而如果内心和外在都同时忙碌的话，你就会变得狂躁不安，举止失措。攻和守，动和静，内外必须分择其一。内心要保持警觉，就像鸭子浮在水中，表面不动，底下却在划水。一旦这种行为成为自觉，就能做到内外交融，合而为一，了然无碍。达到了这种境界，就是达到了极意   的世界。   
  
  病    
  所谓“病”就是指困扰自我的各种纷乱    之念。考虑该如何取胜、如何用兵法、如何    用学过的剑招、如何进攻、如何防守的心思    都是“病”，而考虑该如何克服自我，如何去   除这种种迷乱之心的念头，本身也是一种   “病”。总而言之，如果你把自己的心思滞止    于任何事物上，就是“病”。既然这百病都为    “心病”，我们要做的就是修炼自己的心灵，    去除种种烦恼、忧虑，执著之念，忘却一切    思想，达到心的绝对自由。 
  论“去病”之初级及高级阶段
  以念去念，以执著去执著，这是“去病”的初级阶段。
  这句话的意思是说，刻意控制自己不去思考，去除种种纷乱之心的想法，本身就是一种“念”，想要克服种种“心病”，这也是思想之一。
  而且，尽管我们用了“病”这一字眼，它其实是指各种纷乱复杂的念头。想要“去病’’的心思也是一种“念”。所以，这就是以念去念。当你去除了各种“念”，你就进入了“无念’’的状态。当你用去念之想去除了心中的杂念之后，杂念和去念之想就都消失了。这也就是通常所说的用一个楔子拔出另一个楔子。
  当你无法拔出一个楔子时，你可以钉入另‘个楔子，这样，原来的楔子就会松动，就容易取出了。一旦第一个楔子被取出后，第二个楔子也随之而出。当“病”去除后，去病之念也就随之消失了。这就叫做“以念去念”。
  刻意“去病”的想法，本身也是一种执著，但是，如果你用这种执著来除去了“病”，执著也就消失了，这就叫“以执著去执著”。
  在去病的高级阶段，去病而无去病之念。想要“去病”本身就是一种“病”。即使有种种杂念，如果能对其不以为意，就是达到了“无念”的境界。
  存有“去病”之想，就意味心中还有“病”，所以，“病”根本就没有离开你的心。无论你想什么，做什么，如果带着执著之念，就很难达到一个更高的境界。该如何理解这一点呢?“去病”初级和高级两个阶段，就是为了这个目的而设立的。第一步，是要达到初级阶段，之后，当你逐渐把这种有意识的去病之念转换成一种无、意识的行为时，你就进入了“去病”的高级阶段。此时，无需你再刻意地去除执著，执著自己就消失了。
  “病”就是执著。佛教认为执著是不可取的。没有执著之心的乞丐可以混迹于人世而不受外界的影响和干扰，所以，他们无论做什么都自由自在，无所拘束，止于所当止。
  一个高手，如果没有去除对技巧的执著之念，就不能称为大师。尘土会附着于未经琢磨的宝石，但是，经过精心打磨的宝石，即使是落在烂泥中，也无损它的光彩。养护心智，打磨你心灵的宝石，使它不受外物的沾染。对“病”不以为意，不必多虑，做你想做的事吧。
  平常心
  有僧问先哲：“什么是道?”先哲回答：“平常心是道。”
  这则故事包含的道理，不仅适用于剑道，也适用于其他一切艺。“什么是道?”“平常心是道”，这两句平平淡淡的问答，却体现了悟道的最高境界。达到了“平常心是道”的境界，心中一切造作、是非、取舍·、欲求等种种杂念也就一扫而空了。
  世间之事莫不如此，惟以平常心待之，才能达到人生的胜境。假设你正在搭弓射箭，如果你想着你是在射箭，你的箭就会变得不稳。同样，当你挥剑时，如果你是在有意识地挥剑，你的进攻就会不稳。当你写字时，如果你是在有意识地写字，你的笔就会不稳。即使是在弹琴时，如果你意识到自己是在弹奏，琴声就会走调。
  如果弓箭手在射箭时，能达到“忘射”的境界，以“平常心”射箭，就像什么都没有发生，只是自然而为，弓就会变得平稳了。用剑和骑马也是如此。你不是在“用剑”或“骑马”，你也不是在“写字”，不是在“演奏音乐”。若能以“平常心”对待一切，那么，一切都变得容易掌握了。
  不管你选择了什么为“道”，如果将其视为惟一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。惟有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。
  这和镜子照物的道理是一样的。由于镜子的反射是透明无形的，所以才能纤毫无差地反映出万物的影像。悟道之人，其心正如明镜，空明纯净，无思无想却能胜任一切。
  这就是“平常心”。能以平常心对待一切的人就称为名手。
  无论你要做什么，如果事先存有做此之想，而刻意为之，就不能达到心灵的和谐。也许有某一次你能做得很好，然后，当你为刚才的成功感到得意时，你就又会做不好了。或者是成功了两次，失败了一次。如果你为成功了两次而只失败了一次而沾沽自
喜，你就会再次失败。正是因为存了追求成功之念，就不能一直成功。
  时时积功修习，勿存速成之心，无心而做，自然而为，渐入化境。到此时，你甚至不知自己为谁，身体、手、足虽动，心却丝毫不动。达到了这一境界，就再无失手之时，做十次则十次均能成功。
  即使做到了这一步，一旦心中略有挂碍，仍会失手。惟有无心，才能次次成功。无心并非一切无心，只是怀平常心而已。
  恰似木人见花鸟
  庞居士诗颂中，有“恰似木人见花鸟”一句，说的是木人虽然看见了花鸟，心神却不
会为花鸟所诱。
  木人本无心，所以自然能不受外界的诱惑，这是必然之理。但是，一个有心有情之人，怎样才能做到和木人一样呢?
  在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。
  做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。
  平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。
  即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。
  自由心
  中峰明本大师曾说要“收放心”。这句话，包含了初级和高级两个阶段。
  当你让心离开时，它就会停留在它所去的地方。所以，第一个阶段是练习收心，如果每次都能把心收回来，它就不会滞留在任何地方。当你攻出一剑时，你的心就会牵挂着你刚攻出的一击，而这里所要教你的就是如何把它收回来。
  到了高级阶段，你可以放你的心任意游走，却不会驻留和牵碍在任何地方。
  具备自由解脱心是指：如果你用放心之心再来捆绑心，不断地把它拉回来，你就不能真正解脱和自由。即使在心神自由流动的时候，它也不胶着凝滞在任何地方，这才是自由解脱心。
  当你具备这种自由解脱心，你的行动就能独立无碍了。如果你不能放掉缰绳，你就不能真正自由地行动。即使是狗和猫，也需放养。如果整天把它们拴在那儿，肯定养不好。    
  研究儒学的人往往视“敬”为第一要法，将“敬”贯穿他们的整个生活，结果导致他们的心神就像被拴着的猫。
  在佛学中，事实上也是存在着“敬”。经文中所说的“一心”和“不乱”所对应的就是“敬”。它是指把心神摄于某件事物，而不要四处弥散。
  当然，经文中还说，“我们虔诚地宣扬佛法……”，当我们跪在佛像面前，顶礼膜拜，一心一意地虔诚祈祷，这些举动都是和“敬”的精神相一致的。
  但是，所有这些都只不过是消除心中纷乱之念的方便法门。真正的清净的自心是不需要靠这些权宜之计来平静的。
  当我们端坐合十，专心观想一佛，虔心称念佛的名号，即可心见如来之像。此时，我们的身、言、心三业合一，就可以修得清净不乱心。这叫做“一行三昧”。换句话说，这和“敬”同样重要。
  “敬”能使我们的心神清净，但是，这种心境只能维持在“持敬”之时。当我们离开打坐状态，不再颂念佛的名号，佛的影像也不见了。我们又回到了先前有种种妄心的状态。这不是彻底的静心。
  真正拥有清净心的人，并不会刻意地去净化他们的身、言和思想活动，他们即使是混在俗世的尘埃中，也照样不会被污染。即使他们的思想整天都很活跃，心也不会有任何动摇，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上万个浪头打过，它也不会有丝毫移动。这才是到达了佛学的至境的人。我受了一位法师的教诲，把它记录在此。

洛奇

柳生十兵卫写的？

核潜艇

太长了，慢慢看。。。

盐城小爷

晕 这么一大段的
论坛估计么人看的下去阿

悟空

这个是秘籍？貌似好像大家比较喜欢甩棍秘籍

聂衡

这是柳生一族的武术经典。也是处世的经典之作。

日本的发展，的确有他的独到之处，光做愤青，是没有实际的效用的。

核潜艇

如果君主所亲近的人，让远离君主的百姓流血，让无辜的人民受苦的话，即
使他再贤明，百姓仍然会憎恨他。

聂衡

以下是引用洛奇在2009-8-18 14:52:00的发言：
柳生十兵卫写的？

是柳生十兵卫他爹柳生宗矩写的。

聂衡

　柳生宗矩（yagyu munenori 1571－1646）可能会对柳生宗矩产生一种阴狠、残酷、权欲极大的形像。柳生宗矩是德川幕府初期的情治头子这事，却是不争的事实。

　　柳生宗矩的父亲是后人尊崇的剑圣，也是「新阴流」剑术正统承继人石舟斋宗严（sekisyusai muneyosi）。无奈某次战争里，主君战败，剑圣也只得沦落为无所属的失业武士「浪人」。后来剑术高超的名声传到德川家康耳里，家康亲自写信给石舟斋宗严，并与他交刃比武，领教了名不虚传的武功，于是将他纳为门下家臣。

　　日后，德川家康所率领的东军与石田三成统率的西军，展开夺取天下的「关之原大战」（1600），石舟斋奉德川家康密令，专门负责搅乱西军后方，立下大功；宗矩在这一场大战中，也为德川家康传递秘密书函，召集各地豪族协助东军，不无汗马功劳。但是此时，在德川家康眼里看来，柳生一族还算是无名小卒。他所看重的是柳生父子俩超群出众的剑术，所以提拔了柳生宗矩当将军家的兵法师范。

　　柳生宗矩第二次立功机会是在「大阪夏之阵」（1615）时。我简略说明一下，日本战国时代有三位统一天下的英雄，依前后次序而言，是织田信长、丰臣秀吉、德川家康。第二位的丰臣秀吉过世后留下一嗣子丰臣秀赖（toyotomi hideyori），与生母淀君（yodogimi）一直住在大阪城。德川家族实力渐渐强大，全国各地残留的丰臣旧臣也蠢蠢欲动。为了断绝后患，德川家康曾于前一年冬天发动「大阪冬之阵」，虽然取胜,但由于丰臣旧臣实力仍强,无力赶尽杀绝。德川家康在翌年寻找借口再度攻击大阪城，逼使秀赖与淀君走投无路，最后切腹自杀。

　　「大阪夏之阵」时，柳生宗矩的身份是德川家康三男德川秀忠（第二代将军）的兵法师范，实际作战时，理所当然也成为未来将军的贴身守卫。当时敌方有数十名武将打扮成平民装束，突袭秀忠主将阵营。宗矩抵死守护君主，独力砍死了七名武将。这是他在史实上留下的唯一武功事迹。以后，他就不再污染双手，退居幕后阴柔操纵一切了。他从小亲眼目睹父亲在众豪族之间翻腾折冲，领悟出若是不善于处世，空有一身无敌剑术，也是徒然的。因而便专注于扩展人际关系，并钻研兵法战略。

　　第三代将军家光（iemitu）18岁时，柳生宗矩正式成为家光的兵法师范。当时家光还有另一位「一刀流」剑术师范，只是这位师范，与家光练习剑术时，一点都不客气，下手严厉得很。宗矩则恰恰相反，他总是拿自己的长男三严（mituyosi，小名「十兵卫」，也是一位非常著名的剑客）做比样，示范给家光看，很少与家光直接交手。因为他认为家光生来就是当将军的命，没有必要在剑术上深造求精，所以传授剑术时，重心便放在「身为武士的心得」之上。

　　除了教授家光剑术以外，宗矩也时常陪同家光放鹰补鸟，更是家光欣赏能剧、茶会时的谈话对象。换句话说，他的职务，不仅是兵法师傅，也相当于家光的养父。因此家光于20岁登上将军宝座时，立即任命柳生宗矩为「大目付」之一，主要职责是监视诸国大名与幕府大臣们的一举一动。此时，柳生宗矩62岁，是四位「大目付」之中，最年长的。

　　第三代将军家光设定了许多新政纲，例如命令诸国大名每隔一年必须到江户赴任的「参勤交代」，不准三位主要执政者「老中」们独断批准政务，设置监视官「大目付」等。并同时派出众多忍者收集全江户的情报，而领导掌管这些忍者的，正是柳生宗矩。所以即便是将军底下的执政者「老中」们，也非常惧怕「大目付」。

　　柳生宗矩为了监视各藩国的举动，派出许多门徒任职大名的兵法师范。因为家光非常信任柳生宗矩，所以大名们也只得唯命是从。于此可见宗矩当时的权利有多大。且直到幕末，柳生一族14代，始终维持着将军家兵法师范的地位。

　　柳生「新阴流」剑术，主要是夺取敌方武器，尽量让双方保全性命，平安无事，因此又称「活人剑」。这是石舟斋自身钻研所得。这种剑术，运用在兵法上，便是心理战，也是《孙子兵法》中所说的「知己知彼，百战不殆」。当时所谓的兵法家，指的是类似宫本武藏那种剑豪，或者是武田流派军事学中的军师，但是精通「该如何不战而屈人之兵」这一真髓的兵法家，似乎只有柳生宗矩一人。他留下一部兵法秘本，日本「岩波文库」有白话文版。

xgdy

内容不错，就是第一楼的字太小了，看的汗流

--小波--

1  更长啊 。。

洛奇

以下是引用聂衡在2009-8-18 14:55:00的发言：

是柳生十兵卫他爹柳生宗矩写的。

果然是虎父无犬子啊

聂衡

柳生十兵卫他爷爷跟牛B，就是日本剑圣之一——柳生宗严（石舟斋）