柳生兵书——《兵法家传书》之二——活人刀

聂衡

 

 察情
 “即使可能有百种姿势和剑位，但借以取胜的永远只有一种。”要做到这一点，关键在于明察敌情。
  即使有成百上千种的剑术，包括各种各样身姿和剑位的选择，你所要考虑的只是对手的心态和动静。
  纵然敌人有百种姿态，而你亦有百种姿态，都必须要明察敌情，这一点是惟一的。
  因为这是一种秘传，所以·不能在此明言，只能用隐语来说明。

  
  “有”和“无”的韵律及“有”和“无”的并存
  在谈到“察情”时，一般会涉及到两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“察情”，它们都包含在“手握利剑”之说中。
  佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“察情”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。
  “有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。
  在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。
  例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”
了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说“有”和“无”都是永远存在的。
  在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。
  “手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“察情”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。
  道理虽然如此，如果没有老师专门的传
授讲解，上面的表述仍是很费解的。
  如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。
  “有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。
  如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。

  水中之月及月影
  如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。
  大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。
  在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。这一间距该如何估度，只能通过口传。

   静止之剑
  “静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”(ken)的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。
  然而，对于敌人来说，“静止之剑”中的“剑”(ken)的特征就应该被理解为“看”。只有明察静止之剑的位置，你才能更好地攻击或防御，所以，“看”是非常重要的。所以说，此时“ken”的特征就是“看”。

   关于“静止”的解释
  “静止之剑”中的“静止”一词，从字面上来看，包含两个意思，即“精神”和“异象”。“精神”是内在的特征，“异象”则是外在的表现；这被称作难解之奇迹。例如，正因为树有树的精神，它才能郁郁葱葱生长，开出芬芳的花朵，抽出繁茂的枝叶，这就叫做“奇迹”。
   当然，即使你把树砍倒了，你也无法找到被你称为树之“精神”的东西。可是如果没有“精神”的存在，叶子就不会发芽，花儿也不会开放。同样，人的精神也是真实存在的。虽然你不能打开人们的身体，来寻找所谓的“精神”，但是，你的各种行为都是因为
“精神”的存在才能进行。
  在剑静止之处，你能将精神安顿下来，举手投足之间，种种奇迹就会自然发生，在战斗中开花结果。  
  精神是思想的主人。内在的神支配外在的思，而外在的思，又支配着精力。为了神，如果思羁留在某地，它的作用就没有发挥完全。因此，确保不让思固定于一点是十分必要的。
  就像主人在家，吩咐他的仆人出去做某一项事情，如果仆人就留在办事的地方不再回来，那他就会错过主人另外的命令。同样的道理，如果你的思总是羁留在外物上，不能回归本位，你战斗的能力就会消失。  ’所以，不能让神固定在一点上。这个道理不只适用于兵法，也适用于世上的一切事物。
  对于“静止”，可以有两种理解，即神和思。

聂衡

 
步子
  步子不能太快也不能太慢。必须以一种平和的、随意的方式迈步。因此，“过”和“不足”都是不可取的。走得太快，是吃惊慌乱的表现；走得太慢，是胆怯害怕的表现。
  对一般人来说，如果有人在你眼前挥舞一样东西，都会情不自禁地眨眼。这是正常反应。这时的“眨眼”并不表示“乱”。同样，如果一样东西在你的眼前不断挥舞，借以吓唬你，如果你根本就不眨眼睛，那可能意味着你事实上是“乱”了。
  故意地抑制自然的眨眼表明你的心神比眨眼更受扰乱。
  不受动摇，不受干扰的心才是平常心。如果有东西在眼前晃动，你眨眼，这才是不被干扰的状态。关键的一点是不要丢掉平常心。努力克制保持不动，实际已经是动了。移动才是不被动摇的原则。
  以平常心、平常的方式行事是最好的选择。这样你的外表和心神都不会乱。
  第一原则-----
   遭遇敌手时的心态，手无兵器时面对
  攻来的长矛时的反应
 “第一原则”是兵法中的隐语。一般在兵法中，它指的是尽可能不受干扰，保持自己的独立。面临强大的压力，如何作出恰当的反应是最关键的事。按照这第一原则，你内心应清醒意识到险恶的形势，全神贯注，避免自己在毫无防备的情况下，受到敌人的打击。比如敌人的兵器几乎就要及身，或者，已经进入到你的安全范围之内，在这样面对面的格斗中，集中自己全部的注意力，这就是我们说的第一原则。
  面临种种险恶之境，注意力也会完全集中。例如，被攻击时，你背靠墙壁无处躲闪。这应当被理解为最紧要、最危险的情况。当你手中无剑时，如果你把眼睛固定在一点上，让你的心停留在一个地方，不能保持警觉性，你就不能维持一腕的安全余地。
  在心中保持这一切叫做第一原则，它是秘而不宣的。
  双方的一足之隔
  双方使用同样尺寸的兵器时，应当像双方都无剑时那样去凝神注意。
  兵器距离身体两边都是一足之隔。有这样的间隔，你可以退让、躲闪；而进入这一
空间，就非常危险了。
  “至要一击”——第一刀
  此处的“至要一击”，代表一种最完美的方式。这里的“第一刀”也不能按其字面意思理解为实际的刀，而是“观敌之机”的隐语。“第一刀”的意思就是观察敌人的意图，了解敌人下一步要做什么。这是“第一刀”的关凇?BR>  观察敌手的心态和动静，这是第一刀；随着敌人出剑的动作而击，这是第二刀。
  这一基本原则可以有多种运用途径。察情、水中之月、静止之剑、疾病之扰，是其中四种，再加上手足之用，一共五种。这些就是“五观——看”。
  “察情”就是“一看”。另外四种则留在心里，所以称作“观”。用眼睛感知称“看”，用心感知称作“观”；它代表内心的观察与思考。
  我们称它们“五观”，而不是“四观一看”，原因是“五观”在这里是一个包容性的术语，而其中，“察情”被称为“一看”。
  察情、水中之月、静止之剑、疾病之扰、身体与手足，就是这五项。其中，四项是由心感知的，而另一项“察情”，是用眼睛看的，称为“一看”。
  何为水中月、静止之剑、疾病之扰、身体与手足?
   水中月是指决斗中的架势选择；静止之剑是指自身位置之选择；身体与手足指观敌之行及自己之反应；疾病之状，目的是为了察情。所以，最基本的事情是去察知对手在将发未发之际的微小动态及心神意向。其他四项则是一般原则。
  疾病之扰是为了看明对手之能力、意图。没有去除病扰，你就难免会走神而至失察。一旦失察，你就输了。
  疾病指的是心。心之疾病，就是心有所停住。在别人挥剑进击的地方，应当避免让自己的心停住于一地。其中的关键是断念而非弃心。
  出手
   如果敌人用剑尖指着你，在他出剑的同时攻击他。如果想攻击敌人，要先引诱他出手。一旦敌人出手攻击你，就等于是你在进攻他。
  安全之间
  在安全之间距站好位置；然后，凝神以待。
  当你想要取位之时，如果对手已经取好了架势，就取与其相同的架势。
  即使是对手或者是你逼进了五英寸，只要间隔没有变化，你和对手的距离就不会改变。
  如果对手很多，也事先站好了位置，你最好的办法是暂时由他们站在那些位置上。过度纠缠于位置之争，并不高明。你应当保持身体的灵活机动。
走位
  理想的步法、身形，应该以不错过静止之剑的位置为宜。这一点必须铭记在心。即使在战斗开始前也不能有片刻遗忘。   明辨“看清静止之剑”的三种层次
  观之以心，被视为是“看清静止之剑”中最基本的。观之以心，眼才能感知。所以，和观之以心相比，眼观是第二位的。而后才是观之以体、以手、以足。
  观之以体、以手、以足，是说你的身体、手足不能忽略对手的静止之剑。观之以心是为了观之以眼，观之以眼是让你的手足都对准对手静止之剑的位置。
        
  “心像水中月，身如镜中影”
  这段话表示的兵法如下——
  水映月影，镜照人形。事物在人心里的投影，就和月亮在水里的投影一样，是瞬间的反映。
  静止之剑的位置就仿佛水面，而你的心可比为月亮。静止之剑的位置应能映出心之影。心动，形动；形随心动。
  静止之剑也可以比作镜子，这时，这些比喻的意思是，身体依静止之剑的位置而移动，就像镜子一般。遵循这条原则，你的手足就不会漏过静止之剑的位置。
  月映于水是在瞬间完成的动作。尽管两者相距如许，在乌云消失的一刹那，月亮同时就在水面留下投影。这投影不是缓缓从天空降落，而是在短短的刹那就完成了，甚至短到你连眼睛还来不及眨。事物在人心中的反映，也像月映于水一样，是瞬间完成的动作。
  佛教有一节经文，说的就是心和月映于水、物照于镜一样，都是瞬间之事。月映于水，看起来似乎月亮就在水中，其实并不是。那不过是遥远天空上投映下来的影子。形映于镜也是如此，无论什么，只要放在镜子前，都能立即照出它的影像，这也是瞬间之事。
  事物在人心中反映也是一样。眼睛一眨间，心已经走得老远，甚至远到中国。就像你以为自己不过是在假寐，梦却带你回到了遥远的家乡。心的这种反映，在佛家眼里，和水中月、镜中影，是一样的i
  在兵法中，水中月这类的说法也是适用的。你应该时刻让自己的心移到适合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心动，形动；一旦与对手遭遇，身体就应该移到适合的位置，就像镜之映射。如果心不能事先做好准备，身体是不会动的。
  就位置来说，是“水中之月”；以人而言，是“静止之剑”。两种情况下，身体、手足的移动，意义是一样的。
              

聂衡

 
 仓促之攻
  最坏的事，莫过于仓促发动攻击。除非交手前你在精神上已经做好了适当准备，完全看清了形势，才可以主动攻击。记住，不要仓促行事，这很关键。
   
  收心
  “收心”说的是，当你刺出一剑之后，如果你想着自己已经击中目标，你的心就因为惦记着这个念头而停滞不动；若你不能把心思从刚才那一剑上收回来，就会变得心不在焉，就会被对手的回击所击中。这样，你虽然主动发起进攻，也会因受到对手的有力回击而失败。
  当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候，如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。
  不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，．就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时，他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次，所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。
  收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是，把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。
  另一方面，如果你紧盯敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么，这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
  禅宗的问答，被认为是一种宗教意义上的战斗。在这样的问答中，需要立即回答对方的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输，就显而易见了。
  我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。  论“全部去除”、“空”、“见心”
  “全部去除”，就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”，指的是“心病”。关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。
  在本书的其余地方，谈到了各种各样的“病”。“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执着一处，滞留不去，应该看到
的，你也看不到了，你会遇到各种意想不到的失败。
  “全部去除”，这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“唯一者”的感知。
  “唯一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授。它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空，惟一者”，就是指看到敌人的心。
  佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人，却少之又少。
  至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手衰现出来。我们要做的就是，在对手还没有移动之前，就对他发起攻击。
   “彻底去除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。
  对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动。“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
  空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说，尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以，一切举动都是心之行为。
  心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
  虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称做“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是，在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
  如果因为心不可见，你就把心—空想作是无；但是，一旦心—空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
  我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。写书、传道的人，都是根据以往的宗教作品、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人，是非常少的。
  既然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它能造出千奇百怪的云朵，
还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。
  从宇宙来看，空是宇宙之主宰；就人而言，空是身体之主宰。舞蹈时，它是舞蹈之主宰；表演时，它又是戏剧之主宰。射击时，它是弓箭之主宰；驰骋时，它是马之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么，一个人就既不能骑马，也不能射箭或打枪。
  当心在体内找到合适的位置，呆在它该在的地方，一个人不管做什么，都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。
  每个人都认为自己能体认自心，有效的役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。
  当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直接了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或者是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
  能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。    ’

聂衡

 
 即便如此，在兵法中，如果没有率直之  。心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
  即使你的行为不偏离此心，在某一门技艺上你也让行为符合本心，但如果你要把它
用到别处严就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。，只掌握一
门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
  真心和妄心
  有一首诗这样写道：
    彼亦曰心，
    虽名为心，
    蔽惑此心。
    莫弃此心，    
    以此之心，
    去彼之心。
  这里，第一行的心是妄心，它既是虚妄，迷乱真心，所以不好。第二行的心是指妄心。第三行指的心是表示本心，它被妄心迷乱。第四行的心是指本心，第五行的心也是
指本心，第六行的心是指妄心。    
  这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。
  本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。
  禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。．
  当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。
  同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。
  当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
  上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由于受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。  ·
  妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
  虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。
  人会在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最后总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推理和理由的。
  妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。去除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。

盐城小爷

又是这个阿 楼主没多少人看的下去的哇

聂衡

我所发帖只对，有兴趣看下去的人。

不看的可以飘过。

--小波--

  这里  还有 2  啊。。

洛奇

追求更高境界的能看下去，的确很有道理

xgdy

怎么又是第一楼是小字，统一起来啦

死鬼

神谷活心流~~

简称活人剑  为救人而生的剑法

有人知道出自哪里么？

音速天使

收藏起来，过几天慢慢看

九头猎鹰

不错的兵书，下载了看

96号

字太多没法看，顶个

lijun690928

以下是引用xgdy在2009-8-18 15:29:00的发言：
怎么又是第一楼是小字，统一起来啦

我也发现这个问题了。

abc98647

如果实战用,不知道会怎样